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藍鼎元(1680—1733),字玉霖，別字仁庵，號鹿洲，后人稱鹿洲先生，福建漳浦人。雍正元年(1723),科舉拔貢。歷官廣東普寧知縣、潮陽知縣、 廣州知府、內(nèi)閣一統(tǒng)志館編修等。 藍鼎元少孤家貧，依寡母恃女紅度日，市蕃薯種菜為糜；讀書山中，月攜白鹽一罐作菜，沒有蔬菜和肉食，同學揶揄，作《白鹽賦》以自勵。后來，藍鼎元在謝絕巡撫張伯行召用時對自己的家庭情況說得十分明白。 他說： 鼎元幼喪父，賴祖父母及寡母黽勉提攜，以至今日。今大父年八十 有九，大母年八十有二，去日苦多，此境豈能長得……鼎元有弟已長而未成年，有妹愆期而不能嫁……加以先君之柩，歷年既多，未歸于土,，凄風苦雨之秋，淚未嘗不潸潸下也。……少時狂妄，喜為文詞，自日侍 執(zhí)事，細觀先儒之書，始知圣賢之道，終身行之而不窮，然其最切者不 外人倫日用之間，父慈子孝，兄友弟恭，皆是道也。今也有九旬之祖而不能養(yǎng)，有久停之柩而不能葬，有愆期之弟妹而不能為之所，自逃其身于七八百里之外，以博美衣豐食，即使學問宏博推倒一世，執(zhí)事亦何取乎此等人耶！ 這段話可以反映出藍鼎元家庭的一般情況，也可以反映出藍鼎元的思想品質(zhì)。 藍鼎元為官清廉，有謂之包公復生。他出任廣東普寧及潮陽知縣、廣州知府時，經(jīng)常出巡所轄各地，獎勵生產(chǎn)，察民疾苦。此二縣一府以前積累訟案甚多，藍鼎元一一加以調(diào)查，從速辦理積案，糾正冤案；懲辦罪犯主謀之尤者，對于小犯或脅從者則反復加以開導，使其改過自新。人稱其治獄嚴而峻，翕然悅服。藍鼎元因辦案正直無私，得罪了上級貪官污吏，后來被誣告革職回鄉(xiāng)。藍鼎元曾隨福建總督郝玉麟入臺灣平亂，并參與治理臺灣規(guī)劃, 指出臺灣之隱患將是日本、荷蘭，提醒執(zhí)政者應密切注意。他的愛國之心和卓越的見識是極可貴的。 藍鼎元的曾祖父藍毅叟、祖父藍繼善、父親藍賦，皆博學多識，篤信程朱理學。藍鼎元自幼承受家教，博覽諸子百家，究性理之學。后居家奉養(yǎng)祖父母、寡母十一年，杜門讀書，凡理氣心性、禮樂、名物、韜略、行陣等諸問題無不探求。藍鼎元從政期間，官余與諸生切究學問，對海內(nèi)外之山川風土,各民族之生活習俗，特別是東南海疆，都十分熟悉。雍正三年(1725), 藍鼎元獻所作《青海平定雅》三篇、《河清頌》四篇，一時名噪天下。 藍鼎元以朱子學為的，以第一等人物為期。他說：“程朱之功尤為大備, 千秋正學，至此如日月中天。學者不崇尚程朱，則魯鄒之戾人也。”藍鼎元對朱子推崇備至，他的學術(shù)是醇正的朱子學。他說： 為治而不本“六經(jīng)"，必流為刑名法術(shù)，雜霸小補之治；為學而不本“六經(jīng)"，必流為異端邪說，支離固陋之學。故自古今以來，名為儒 者，無不以窮經(jīng)為要。 藍鼎元認為，由程朱而溯至孔孟，“六經(jīng)”是為治為學之本。漢儒有傳經(jīng)之功，宋儒有傳道之實，兩者皆是大貢獻。可見，藍鼎元已具有某些崇漢學尚考證的學風。 張伯行任福建巡撫時編纂程朱學派各家著作，蔡世遠推薦藍鼎元為編輯。張伯行評價說：“藍生經(jīng)世之良材，吾道之羽翼也。”由此可知時人對藍鼎元的一般看法。 (一)世界觀 藍鼎元說：“天地之間，理與氣焉盡之矣。無理不生，無氣不行。”認為，形影是不能分離的，理氣是緊密結(jié)合在一起的。藍鼎元提出理產(chǎn)生天地萬物，又承認理和氣像形和影一樣同時存在，因此其世界觀含有一些二元論的因素。 藍鼎元正是由于把理看作和氣一樣存在于天地萬物之中，而提出道在人倫日用之間。認為圣賢之道，原非高遠，不外綱常倫紀日用常行之事。 他說： 道非高遠，即在人倫日用之間，臣忠子孝，兄友弟恭，夫婦居室， 朋儕洽比，一舉一動皆有當然不易之則。夫誰能出吾道之范圍乎！饑而食，渴而飲，人人皆然也。而食所當食，飲所當飲，即道也。異學以窈冥、昏默、虛空影響言道，似人生綱常倫紀之外，別有憑虛仿佛之一物，是以終日言道而無可捉摸。 從“道者，日用事物當行之理”可知，他的道和理的含義基本上是一致的, 具有規(guī)律和本質(zhì)的意義。藍鼎元在講到理和歷數(shù)的關(guān)系時，就是講理是歷數(shù)之理，猶如上說道是日用事物當行之理一樣。他說： 歷有理有數(shù)，古今明歷數(shù)不少，而明歷理者極難。朱子亦曰：“歷不能無差，今之學歷者，但知歷法，不知歷理。"蓋舍理以求數(shù)，雖窮極微秒，必有不能盡合者。君子用歷，亦究其理而已。數(shù)學，靈臺（按 官名——編者注）掌之，非有大人之事者所暇及也。 此段最后兩句的意思是說，治理國家在于政教，所以要知理；數(shù)學則是專門家的事，不是執(zhí)政者之事。藍鼎元在這段中所講的理，和前文中的道具有相同的含義。 由于氣和理一樣充滿天地之間；氣分陰陽，因而陰和陽亦充滿天地之間。藍鼎元說：“天地之間，陰與陽焉盡之矣。無一物而無陰陽，亦無一事而無陰陽。”他認為，陰陽有盛衰而無絕續(xù)。物極必反，分陰分陽，程子所謂天地萬物之理無獨必有。藍鼎元把陰陽對立統(tǒng)一和轉(zhuǎn)化的關(guān)系運用于分析具體事物，認為矛盾一方會克制另一方，扶正必須去邪，“天下禍常發(fā)于細微而困于所忽”。藍鼎元這里所講的含有一定的辯證法思想。 （二）修養(yǎng)論 藍鼎元在《棉陽學準》中運用他的天地民物是理氣相結(jié)合的觀點反復說明了人性問題。藍鼎元認為，“仁義禮智信為吾性中所自具之理。”如仁, 他說： 仁者，生人之理也。此理與生俱來，豈容一日去之。一日不仁，則生理滅絕，縱使幸生，亦不可謂之人。 在藍鼎元看來，人由于有了理，才具有仁、義、禮、智、信等道德品質(zhì)；人由于有了氣，才能夠語言動作和思考營為。由于仁、義、禮、智、信等理是天賦于人的，所以叫天命之理；理體現(xiàn)在人身上時，要同人所稟受的氣相結(jié)合，構(gòu)成人的氣質(zhì)之性。 以天命之性和氣質(zhì)之性為基礎(chǔ)，藍鼎元提出人心和道心、天理和人欲的關(guān)系問題。他認為，心的本體，是先天具有的，沒有受到物欲牽累的，即天命之性，是理的體現(xiàn)，沒有不善的，所以感物而動便產(chǎn)生合乎天理的仁、 義、禮、智、信等道德行為，便是道心；感物而動受到物欲的牽累便產(chǎn)生不道德的行為，便是人心。他說： 何謂人心虛靈？知覺者是也。何謂道心所以主宰？此虛靈知覺之義 理是也。朱子曰：“如人知饑渴寒暖，此人心也。惻隱羞惡，此道心 也。"又曰：“如喜怒，人心也。喜所當喜，怒所當怒，道心也。” 在藍鼎元看來，道心和人心的界限就在于：人的思考動作是滿足于“饑渴寒暖”等欲望，同時服從于仁、義、禮、智等天理。“天即理也。理在吾心， 不假外求，暗室屋漏事事無愧于天”。這樣，藍鼎元又提出天理和人欲的問題。他說： 凡自然而然者，為天理；私意而為者，為人欲。理欲之別，則公私 二字盡之。故朱子曰：“飲食之間，亦有天理人欲焉。"則以飲食者，天 理也，欲求美味，人欲也。 藍鼎元把天理和人欲的區(qū)別歸結(jié)為公與私，是對程朱“天理、人欲”含義的通俗解釋。不過，其所講公與私的含義與今天所講的是不同的，如其謂“忠者天下大公之道”。又說：“忠之一字，乃學者大本領(lǐng)，所以異于人者。故事君必忠，一出言而必思忠，為人謀不敢不忠。凡使在己之心，無一毫之不盡 也。……朱子曰：‘忠者天下大公之道，怒所以行之也。’”藍鼎元指出，“圣狂賢，不肖之分，天理人欲而已矣。循天理，則日進乎高明；狗人欲, 則日淪乎污下。”因此，藍鼎元反復說明人們必須“存天理，滅人欲”。 他說： 存天理遏人欲，入圣之門也。學者循是而求之。時時處處實用其存 養(yǎng)省察之功，使人欲凈盡，天理流行，是亦圣人而已矣。 他特別強調(diào)，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅。如朱子所謂未有天理人欲夾雜者。學者須于此處體認省察之，自然當然之，天理則存守而勿失，自私自利之人欲則遏絕而不留。 為了存天理，滅人欲，藍鼎元提出“克己復禮，克己則無欲而靜”“復禮則循禮而安”。這種克己復禮工夫，就是所謂“主敬”。在藍鼎元看來, 內(nèi)圣外王，明體達用，不外一敬。主敬則天理常存人欲不能入，而其要在于窮理。“朱子曰：‘儒者之學，大要以窮理為先。’此言居敬中實事，而吾道異端所以判也。異學求心而不求理，是以其流為清靜寂滅。圣學格物窮理, 以致其知，是以泛應曲當。至于從心所欲，不踰矩，故知居敬窮理，圣賢徹始徹終之也。居敬以立其本，窮理以致其知。有交修并進，而無先后者也。 居敬則此心有主，必窮理以充之。窮理則此心有物，必居敬以純之。敬至而窮理始精，理明而居敬愈固。二者缺一不可，而分為兩事者亦非也。”藍鼎元把“窮理”看成是“居敬中實事”，把主敬看成是“吾道異端所以判”, 即相互區(qū)別的標志。 藍鼎元進一步提出“居敬則此心有主”。所謂“此心有主”，就是使“身 心不敢放縱”，或者能“收放心”，把心中已散失的仁義禮智尋找回來。他 說：“朱子曰：‘敬止是整齊收斂，使身心不敢放縱而已矣。'世人看得敬字 太拘苦，如擎拳曲跽、攝心坐禪，皆非所謂敬。”藍鼎元特別強調(diào)，主敬 與佛家的“攝心坐禪”有原則上的不同。他說： 居敬非幻冥昏默，如異端坐禪入定之謂也。隨時隨處以天理為準 繩，無斯須之敢忽，無一毫之敢肆。靜而處暗室屋漏之中，罔弗敬也。 動而應天下國家之務，罔弗敬也。 在藍鼎元看來，主敬或主一，都要以天理為一。他還指出，“學莫大于涵養(yǎng)。 常存義理之心，使邪僻不得而入，視聽言動無非禮”，就是事事時時都要以天理為一，都要謹慎地遵守社會人際之倫理道德原則，符合做人的標準。 藍鼎元認為，“居敬以立其本”，就要“讀圣賢書，當句句反求諸己。思我必能行之，思我必如何而后可以行之。切實體驗，方為有得。”學者立 志做圣賢，則一舉一動自不敢與圣賢相違悖，日積月累，由粗而精，由勉強 而自然，何圣賢之不可及哉！義利之分，人生大關(guān)，圣凡分途，實由于此。 這就是藍鼎元特別強調(diào)的在讀書窮理中“徹始徹終”貫串主敬或主一。他說：“居敬則此心有主，必窮理以充之。窮理則此心有物，必居敬以純之。 敬至而窮理始精，理明而居敬愈固。” 對于體察圣人之道，藍鼎元特別強調(diào)要“誠”。惟誠可以生明，遇事一 以忠信為主。“誠，實而已矣。真實無妄，則盡乎誠之義矣。”所謂誠，是人事之實，無為虛假，無偽妄。不欺己，不欺人。無妄之謂誠。“無妄便是誠者天之道，不欺便是誠者人之道。” “誠”原是指道德觀念，是完美無缺的 至善的精神境界。戰(zhàn)國時期的子思把“誠”說成是世界本體，萬物的創(chuàng)造 者。理學家則將“誠”拉回到人間，強調(diào)“存誠以致其實”。藍鼎元說：朱子“以《大學》為入道之序，居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實，所以集周程之大成，紹魯鄒之嫡統(tǒng)。前圣后賢之道，該括全備”。 （三）社會政治思想 藍鼎元把歷史的過程和社會的治亂歸結(jié)為氣數(shù)天命。他說：“（漢）光武 似有可為，惜其時真儒不出，此亦氣數(shù)之薄也。昭烈得孔明，是可與有為之 主，而又得真儒輔相者。惜乎天不祚漢。”藍鼎元所謂的“氣數(shù)”，是指氣運、命運、天命，來源于朱子。朱子認為，自然和社會的事物“若木生于山，取之，或貴而為棟梁，或賤而為廁料，皆其生時所稟氣數(shù)如此定了”。 藍鼎元所講的“氣數(shù)”，是順理而為，不同于平常所說的宿命論。如，施政必須仁愛，順其欲而除其害；仁莫大于愛民，愛民莫若順其欲而除其害；不 順其欲就會引起被壓者的反抗，等等。 藍鼎元認為，立法必誠必信。言必踐，禁必伸，訟必自達其情，執(zhí)法必 鐵面無私。他說：“立法之初必誠必信。凡文告號令必實在可行者方出之, 無朝三而暮四，言必踐，禁必伸，萬萬不可移易。” “聽訟時平心霽色，使村啞期艾，咸得自達其情。得情時，鐵面霸威，使狡猾財勢俱無所施其巧。”在君主專制的封建社會中，所謂法必誠必信，是不可能的，廣大人民必伸的機會是很少的。藍鼎元的這種思想可能是受到已傳入的西方法學思想的影響。 藍鼎元主張對外開放，又提出嚴防西方國家的侵略。他認為，南洋諸番不能為害，宜大開禁網(wǎng)，聽民貿(mào)易，以海外之有補內(nèi)地之不足。“昔閩撫密 陳，疑洋商賣船與番，或載米接濟異域，恐將來為中國患。”“統(tǒng)計天下海 島諸番，惟紅毛（指英吉利、法蘭西——編者注）、西洋（指荷蘭——編者 注）、日本三者可慮耳。”當時的清朝統(tǒng)治者采取嚴格的閉關(guān)政策，從而使 中國初期資本主義的發(fā)展中斷了。藍鼎元似乎看出了這個問題。他指出，要把中外貿(mào)易和西方侵略區(qū)別開來。 （四）對“異端之學”的批判 藍鼎元以朱子學為準，辟陸王，斥佛老，門戶之見極深，視異之學說如 仇敵，勢不兩立。他說： （有人）與吾道為敵，詆誹程朱……諸生既知濂洛關(guān)閩之旨趣，不 為釋老異端金溪（指陸九淵——編者注）、姚江（指王陽明——編者注） 所搖惑。 異端之學，賊吾道者也，故君子辟之。非好立門戶，樹幟角爭，實 恐一入迷途，終身不可救藥。況千秋道統(tǒng)，明晦絕續(xù)，所關(guān)甚大，不得 不為防閑，即孟子所謂“予豈好辯，予不得已也"。 此處所謂異端之學，是指陸王“心即理"和佛老“空寂”之說。 藍鼎元比較深刻地揭示出朱陸爭辯的實質(zhì)，認為朱子主居敬窮理、身體力行，因而是重踐履的實學；陸九淵主虛靜養(yǎng)神、病傳注誦習，因而是不假 修為的空寂之學。他強調(diào)：“朱子之學，居敬以立其本，窮理以致其知，身 體力行以踐其實。自學者視之，若不勝其勞者。而象山專務虛靜，完養(yǎng)精神，病傳注誦習之支離，以為不立文字，不假修為，可以造道入德。”他的這種說法比前人深刻得多。 對于王陽明的文章事業(yè)，藍鼎元說他少年時曾十分傾慕，甚至愿作其私 淑弟子；后來研究了王陽明的“良知”說，知其違反圣賢之說，于是歸依程 朱。他說： （吾）少時讀陽明用兵平賊之文，心竊慕之，恨不得生同時，猶愿 居私淑之列。聞前輩有辟之者，則怫然曰：“文章事業(yè)如陽明，豈可輕議。"后聞“良知"之說，始疑圣賢之學似不如是。 “良知”說是王陽明的哲學核心，認為“良知”是不學而能、不慮而知的天 賦道德意識，是天理，人們只要除去私欲蒙蔽，呈現(xiàn)出“良知”，便自然合乎社會的道德倫理要求。在藍鼎元看來，王陽明這種“良知”說是與圣賢格 物窮理、致知力行相對立的，是必須反對的。 藍鼎元說：“（陳清瀾曰：）孟子之先立其大，曰：‘心之官則思，思則得 之，不思則不得也。’陸氏則曰：‘不可思也，心不可泊一事也。’……象山假孟子以欺人”。這里，藍鼎元指出了陸九淵和孟子關(guān)于心的不同內(nèi)涵。 在孟子看來，人之心是思維器官，因此“思則得之，不思則不得也”。在陸九淵看來，心是道，是理，是宇宙，沒有什么東西在心之外，因此認識就是 認識本心、自存本心，心不必對外物進行思維。藍鼎元根據(jù)對陸九淵和孟子 關(guān)于心的內(nèi)涵的不同理解，提出程朱是以道心為人心的心學；而陸王是以養(yǎng) 人心而去道心的心學，二者名同而實異。他說： 圣賢所以別于異端，其惟心學乎！人心惟危，道心惟微，千載心學 之祖也。圣賢以道心為人心之主，異學養(yǎng)人心而棄其道心。故雖皆以心 學為名，而是非邪正相似而實不同者在此。……或曰：“陸子言心本于 孟子，陸子言求心本于孟子求放心，可以為異學乎?"曰：“否！”孟子 所言仁義之心也，陸子所言昭昭靈靈之心也。孟子求放心，必曰學問之 道，是教人讀書窮理，主敬求仁者也。陸子以閉目靜坐為求放心，是教 人屏事物，絕思慮，廢語言文字意見，即心是道，明心見性者也。言似 同而旨不同。 在這里，藍鼎元指責陸王心學為“明心見性”的禪學。“按禪學亂儒之罪, 當以象山為造意，陽明為兇手。”“凡學者欲調(diào)停朱陸，皆陽朱而陰陸者也。 謂陽明有合乎朱子，皆宗王而背朱者也。是非無中立之理。” “謂陽明有合乎朱子”，是指王陽明的《朱子晚年定論》，其謂朱陸早異晚同，由此說明王陽 明與朱子晚年所定論的觀點相同。藍鼎元強調(diào)，凡謂陽明合乎朱子的觀點的 “皆宗王而背朱”，這就把朱子學與陽明學對立起來。 藍鼎元攻擊佛老亦不遺余力。他認為，佛教違反封建倫理綱常關(guān)系，僧 尼應該還俗。他說： 男欲婚而女欲嫁，雖在圣賢必不能易。……文王發(fā)政必先鰥寡，內(nèi) 無怨女，外無曠夫，斯盛王之治爾。士君子居宰相之位，則必思燮理陰 陽；任民牧之官，則必圖移風易俗。豈得以為遷遠而不切事情哉！ 藍鼎元在任潮陽知縣期間，看到其地原祀文丞相的大忠祠佛像堂皇，即罵僧 人潛移佛像踞占忠臣宅，亟命撤去，復把文丞相（天祥）像移入中堂。 |