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蔡清(1453—1508),字介夫，因為其學主虛，匾其齋曰“虛”，遂號虛齋，后人稱虛齋先生，福建晉江人。成化二十年(1484)進士。歷官吏部稽勛主事、禮部祠祭主事、南京文選郎中、江西提學副使等職。清雍正二年 (1724)從祀孔廟。 蔡清為官頗能關心民間疾苦，有政績，得到時人稱頌。蔡清針對當時的 土地兼并，曾上疏曰：“今士民之貧者無立錐之地，而宦官廁養至有宅舍擬于公侯，金銀動以萬計，此皆萬民膏血所萃也。朝廷錙銖而取于民，以為士馬之資者，乃多充軔于庸將之家，轉運于權幸之門。于是兵弱不能衛民，敵騎一至而邊人身家一掃空矣。”蔡清在從政期間，反對豪強兼并土地，厭惡貪官污吏，立志要為國家和人民做出大事業。可惜，蔡清僅活到五十多歲就病逝了。他在臨死前與親友說： 吾平生志慕古人。古人如賈誼、諸葛孔明輩，皆年未四十，做出許 多大事業。今吾年過五十，而功業不建，上負天地，中負朝廷，下負祖宗，此吾所以羞也。 他給自己提出做官的原則是：“一身之利無謀也，而利天下者則謀之；一時之利無謀也，而利萬世者則謀之。” 蔡清平時直言行事，不計較個人得失，不趨炎附勢。如《明史》載有蔡清任江西提學副使時的一件事: 寧王宸濠驕恣，遇朔望，諸司先朝王，次日謁文廟。清不可，先廟而后王。王生辰，令諸司以朝服賀。清曰“非禮也"，去蔽膝而入，王積不悅。會王求復護衛，清有后言。王欲誣以詆毀詔旨，清遂乞休。王佯挽留，且許以女妻其子，竟力辭去。 蔡清在從政期間，如任江西提學副使時，修《白鹿洞學規》，以德行道義教授學者；告病家居時，設講堂于泉州水陸寺，學徒眾多。據明嘉靖《泉州府志》記載，蔡清的門人遍于全國，“有志之士，不遠數千里從之，出其門者，皆能以理學名于時”。像當時知名學者閩人陳琛、林希元、王宣、易時中、林同、蔡烈，贛人舒芬、夏良勝，魯人趙錄，等等，皆為蔡清門人。 這些人《明史》均有傳，皆是著名的朱子學者，有著述行于世。 蔡清一生大部分時間都在進行學術研究，其成就學者評價極高。明人林俊說：溫陵（指泉州——編者注）蔡介夫虛齋，“其學以‘六經'為正宗, ‘四書'為嫡傳，四儒（指周程張朱——編者注）為真派。平生精力盡用之《易》《四書》（即《易經蒙引》《四書蒙引》——編者注）蒙引之間，闡發幽秘，梓學宮而行天下。其于《易》深矣，究性命之原，通幽微之故，其有以見夫天下之賾象。” 蔡清的學術研究，是在朱子的思想指導下進行的。他“嘗謂吾平生所學惟師文公而已。……吾為《蒙引》，合為文公者取之，異者斥之，使人觀朱注，玲瓏透徹，以歸圣賢本旨而已”。因此，蔡清的學說就是朱子學。對此，清人評價說： 虛齋先生崛起溫陵，首以窮經析理為事，非孔孟之書不讀，非程朱之說不講。其于傳注也，句談而字義，務得朱子當日所以發明之精意。 蓋有勉齋、北溪諸君子得之于口授而訛誤者，而先生是評、是訂。故前輩遵巖王氏謂：自明興以來，盡心于朱子之學者，虛齋先生一人而已。 蔡清是明代著名的朱子學者。他不僅用力闡述，而且在與心學派論辯中把朱子學說推進到一個較高的水平。 蔡清的學說出現于朱子學的發展由獨盛到稍衰的轉變時刻。蔡清是在與明代前期心學派的論戰中逐步形成自己的思想體系的。清人蔡廷魁說： 文莊公崛起于明，遠錄墜緒，殫畢生心力，著《易》《四書》蒙引， 闡孔孟之微言，發明濂洛關閩之正學，刊學宮而播天下，至今學士確守其說毋變。鉤深括奧，振落扶衰，文莊公豈非紫陽功臣哉！ 這里，蔡廷魁用“鉤深括奧，振落扶衰”來評價蔡清學說的歷史地位，甚為確當。蔡清的學說是福建閩學前期發展的高峰和總結，在福建朱子學發展史上確實具有繼往開來、振落扶衰的作用。 蔡清生活的時代，正是明代陳獻章心學盛行之時。心學派把朱子學說視為異端邪說，極力攻擊。在反擊心學派的眾多朱子學者中，蔡清最為突出。蔡清抓住當時心學派的兩個要害進行駁斥。其一，心學派認為，心即理。萬理具于吾心，吾心即是萬理。陳獻章說：“君子一心，萬理完具。事物雖多, 莫非在我。”蔡清認為，理在心外。他說：“盡六合皆氣也。理則是此氣之理耳。”“理以（心）虛而入。”“理”從外而入于心。蔡清在這里明確地肯定了理不在心中而在心外。朱子認為理在我心外，心學派認為理在我心中。 蔡清在這個問題上，批判了心學派，捍衛了朱子學說。 其二，陳獻章認為，讀書窮理不如靜坐。蔡清針對陳獻章提出的“學勞攘則無由見道，故觀書博識，不如靜坐”的命題，批之曰： 前輩云：皋、夔、稷、契，何書可讀？蓋此數公者，雖未嘗讀書， 亦未嘗不窮理也。……使皋、契生今世，吾知其自不能已于讀書，但讀 之得其術耳。 這是從認識方法和道德修養方法上批判心學派。朱子學說認為理在心外，認為，認識方法和道德修養方法，是“即物窮理” “讀書窮理”。心學派從其 “理在心中”出發，認為認識方法和道德修養方法，只能是“反求諸心” “存心養性”。他們教人靜坐，何必讀書。他們說，古人的皋夔、稷契等人品質都很好，當時有什么書可讀？蔡清強調讀書窮理，反對靜坐，維護了朱子學說。認為人只有做讀書窮理等工夫，才能使心中想的符合于理。 蔡清不僅批評了心學派，還對當時及以往的朱子學者沒有真正繼承朱子學說作了評論。他說： 文公折衷眾說，以歸圣賢本旨。至宋末諸儒，割裂裝綴，盡取伊洛遺言，以資科舉；元儒許衡、吳澄、虞集輩，皆務張大其學術，自謂足繼道統，其實名理不精，而失之疏略；本朝宋潛溪、王華川諸公，雖屢次辨其非文人，其實不脫文人習氣，于經傳鮮有究心。國家以經術取士，其意甚美，但命題各立主意，眾說紛紜。太宗皇帝（即明成祖朱棣 ——編者注）命諸儒集經書大全（指《五經四書大全》——編者注），不分異同，混取成書，遂使群言無所折衷。 這是蔡清對南宋末年以來朱子學發展過程的總結，其對此時期朱子學弊病的批評是公允的。 蔡清對朱子學的發展是全面的，如把朱子的“理先氣后”說改為“理氣 一致”說等。 蔡清對于《大學》的看法，與朱子有所不同，他認為知止兩節合下聽訟 一節，為釋格物致知之義，應去掉朱子補傳。他認為，《大學》格物傳混入 經文之中，未失，不必補。蔡清對于《易經》的看法與朱子亦有所不同：如《經》分上下，朱子認為其簡帙重大，故分為上下兩篇。蔡清則認為何不以三十二卦為上經，三十二卦為下經，而乃上經三十卦，下經三十四卦也；用九見群龍無首，朱子云用九是諸卦百九十二陽爻之通例，見群龍無首是此卦六爻皆用九詞。蔡清則認為孔子《象傳》及《文言》節節皆是主六爻皆用九者。而朱子《周易本義》卻不主此說。蔡清又說若依朱子之說，則于用九下又當添六爻皆用九者；知至至之，知終終之。朱子說上句知字重，下句終字重，蔡清則認為此未必是本文之意。本文下句一知字，豈偶然哉！豈姑以對上句而無所當哉！此外，蔡清對儒家道統的解釋也和朱子有所不同，他說： 所謂道統之傳者，即《大學》之道也。所謂允執其中者，亦止至善 也。仁義禮智之性，道心之正也。氣質之稟不齊，所以人心惟危也。精則察夫二者之間而不雜者，格物致知也。一則守其本心之正而不離者, 誠意正心修身也，以天下之大圣行天下之大事不過如此，是乃所以齊家 治國而平天下者也。蓋昔者伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武周公以是傳之孔子，孔子以是傳曾子，而及子思，元無二物也。 朱子釋道統真傳用十六字，即所謂“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。在這里，蔡清不僅對“十六字訣”的解釋與前人不同，并且還引進了 “格物致知” “誠意正心”等。 蔡清認為，朱子關于理先氣后、理生氣的說法是不妥當的，應該是理氣合一，無有先后。他說： 盡六合皆氣也。理則只是此氣之理耳。先儒（指朱子——編者注） 必先有理而后有氣，及理生氣之說，愚實有所未解。 在這里，蔡清暗指朱子理先氣后、理生氣之說是出于周敦頤無極而太極之誤。這段話對研究蔡清的世界觀頗為重要。蔡清就是以理氣合一、無有先后的原則建立起自己的世界觀體系的，其世界觀具有明顯的二元論傾向。他在講到理的規定時，認為實有是物，實有是氣；實有是氣，則實有是理。盈天地間一氣耳。機之屈伸往來而不已焉，此即理之所在也。無物不有，無時不然，所謂一陰一陽之謂道是也。在蔡清看來，實有（物）是氣，氣（即物） 中“機之屈伸往來”就是理，就是“一陰一陽之謂道是也”。也就是說，理是事物中“屈伸往來” “一陰一陽”的道理。質言之，理是事物的道理。事物和關于事物的道理是不能混淆的，前者是客觀存在的東西，后者是關于客觀存在的東西的觀念。對此，蔡清說得十分明白： 所謂一陰一陽之謂道者，其曰非有以離乎陰陽也，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言耳。此正《易本義》所謂陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。蓋陰陽非道，陰陽所以迭運之理，則道也，非他也。 《易本義》是朱子的著作。這里“陰陽而指其本體”，是說從各種事物的陰陽關系中概括出來的共性（本體）就是道；“不雜乎陰陽而為言”，是說不要把 “道”，（即“理”）與各種事物的陰陽之氣混同起來。陰陽是客觀存在的氣 （事物），不是關于客觀存在的氣的道理，所以“陰陽非道"；“陰陽所以迭運之理是道”，就是說，理是氣的道理；“非他”，即不是在氣之外或之上還有一個先于氣而獨立存在的永恒的理。由于“盈天地間一氣”，因此理“無物 不有，無時不然”，“大凡氣之所在，理即隨之”。從這種意義上說，理是永恒的，“理之所在，萬古不易。理既如此，予之筆亦不能不惟理之命。”這里值得注意的是，蔡清一方面要堅持理和氣不能分割，在氣之外或之上沒有一個先于氣而獨立存在的永恒的理，另一方面又不敢公開違反其祖師朱子所提出的理是永恒的、“萬古不易”的說法。蔡清提出所謂理是永恒的、“萬古不易”的，是在“盈天地間一氣（物）”、理“無物不在，無時不然"的 意義上講的。在這里，蔡清的理學更接近氣論。 由上所引“一陰一陽之謂道”就是理，可知蔡清認為理和道具有相同的含義。那么，理和太極呢？他在《太極圖說》中認為，太極云者，只是理之尊號也。蓋貫萬理而一之，謂之大原。太極只是貫乎陰陽五行之中，而實超乎陰陽五行之表，無聲無臭，而實造化之樞紐，品匯之根源。“陰陽動靜之中有太極焉。此即所謂陰陽一太極也。所謂非有離乎陰陽也，即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而為言者也。”太極者，其本體也。動生于靜，靜生于動。 一動一靜互為其根，命之所以流行而不已。“此蓋太極之本體也。是豈離于一陰一陽乎！抑豈雜于一陰一陽乎！所謂道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚于陰陽。”蔡清認為，太極貫穿于陰陽五行之氣當中，陰陽一 動一靜互為其根，即太極之本體；質言之，太極就是理的尊號。這就是說, 太極就是陰陽五行之氣的理或道理。 太極就是理，并不是說太極與理的含義沒有不同。在蔡清看來，太極是最高最完整的理。他在《太極圖說》中反復講了這個問題。第一，太極是極至之理，所謂無極而太極。“曰無極，言初無個極也。曰而太極，言實則為莫大之極也。”對周敦頤“無極而太極”解釋最有權威者是朱子。朱子認為, 所謂“無極而太極”，就是“無形而有理”。蔡清卻認為莫大之極，在太極之上無有極了，太極是理之極至。第二，太極是至廣大、盡精微、最中正之理。“極字所從來，本是指屋極，故極字從木。今以理之至極而借此以名之, 猶道本是道路之義，今亦以此理為人之所當行而借名之耳。太字是大字加一點，蓋大之有加焉者也。既曰極矣，而又加以太，蓋以此理至廣至大至精至微至中至正。一極字猶未足以盡之，故加太字于極之上，則至矣盡矣，不可復加矣。《易》贊乾曰剛健中正純粹精者，亦此意。彼則其詞備，此則其詞約也。”蔡清關于太極是“理之至極” “理至廣至大至精至微至中至正”，這種對太極的解釋甚為新穎、獨到，前人從未有此之說。 跟理、道、太極分別相連的氣、器、陰陽五行等范疇，蔡清在《太極圖說》中亦有深刻的論述。氣在先秦是指一種極微的物質。蔡清認為，實有是物，則實有是氣，盈天地間一氣。可見氣是物質。“理為精，氣為粗，所謂形而上、形而下也。”“太極為本，二氣為末也。”粗末都是指具體的有形跡的事物，是形而下的，人們可以感觸到的東西。在蔡清看來，氣的具體內容就是指陰陽五行，即所謂“二五（按指陰陽五行）均氣”。他說： 蓋泥于器而不雜于器，乃所謂道也。形而下者謂之器，器者各適其用。形而上者謂之道，道者實妙其全。 蔡清認為，器是有形有象的東西。比如，器具是泥做的，但泥并不等于器具。用泥做成的東西就是器，做器之理是道。在這里，蔡清的器和朱子的器是有所不同的。朱子認為，“凡有形有象者皆器”；而蔡清則認為，做器的原料（如泥）不是器，器是制成品。從器是指有形有象的具體東西來講，朱、 蔡的觀點是一致的。 在中國古代哲學家中，已有用陰陽概括自然界兩種對立和相互消長的物質力量，用日常生活中常見的水、火、木、金、土五種具體物質力量（五 行），來說明各種事物的起源。蔡清直接把陰陽五行歸結為氣，作為產生世界萬事萬物的直接原因和元素。 在蔡清的世界觀中，理與氣、太極與陰陽五行、道與器的關系，相當于精神與物質的關系。這種關系不分先后，是主體（本體）與用的關系。由于本體之為全體，兼有體用，它們是緊密聯系在一起的。蔡清在《太極圖說》 中深刻地論述了這些問題。他說： 分理與氣，則理為精，氣為粗，所謂形而上、形而下也。太極者二氣之本體，二氣者太極之支分，是太極為本，二氣為末也。所以無彼此 者，蓋精而本者，實包舉乎粗而末者。其粗而末者，實皆精而本者之所在耳，故曰無彼此也。明陰陽一太極也。然五行一陰陽處，即便是陰陽一太極處。 二五均氣，太極對陰陽則有理氣之分。此引最后一句“太極對陰陽則有理氣之分”，意即為“本體之為主體，兼有體用”。蔡清認為，理和氣只是精粗、本末、體用的關系，它們之間是“無彼此”之分的，是密切聯系的。在蔡清 看來，這是研究理氣關系的前提和基礎。 蔡清在《太極圖說》中進一步指出，理是通過氣表現為萬物的，人、物 借氣而生。在他看來，“蓋天下之有不能以自有，而所謂無者有其有也”。不 是無中生有，無本身就是有。他說：“水以澄而清，夫水本清也。初何濁之可澄，惟動撓之，或自流動而所之者非其地，于是乎有濁耳，然使濁者復得片時之靜，則濁滓自沉而還歸于清矣。用是以觀澄之之方，其無出于靜之者乎。”水之所以由濁而清，就是因為本來的清。由此可推知，所謂由無到有, 也是因為“無者有其有也”，無也是有的一種狀態。就理一分殊來說，所謂 萬物各具一太極，其實是“渾然太極之全體無不各具于一物之中”。他說： 各一其太極者，比如日月之光輝一也，或在水或在庭或在屋，同一 日月之光輝也。以水得之而為水之光，庭戶得之而為庭戶之光，屋瓦得之而為屋瓦之光。要之則初無二光也，同受一日月之光。 具體來說，太極生陰陽五行之氣，也是一種從有到有（即物到物）的過程。 蔡清說：“木氣布為春，萬物以生；火氣布為夏，萬物以長；金氣布為秋, 萬物以斂；水氣布為冬，萬物以藏；土氣則寄旺于四序之間，萬物之生長收藏者以成。” “五行之變至于不可窮，然無適而非陰陽之道，至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也。”所謂“太極之本然”，就是說太極本來就是有，即太極本來就在物中。 此外，蔡清又在其《藏春窩記》中說： 天地之所以造化萬類者，春夏秋冬四時也，而究其所以為夏為秋為冬者，實一春之氣貫通特有伸縮之異耳，元非可以判然異體觀也。譬之水，春發其源也，夏秋冬則皆源之流行灌注異坎而同宗者也。由是言 之，春之于造化其所職無限大乎！然人知夏秋冬之出于春，而不知春之所從出者冬也。夫冬，其春之所藏也。嗚呼！亦妙矣。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也。向使天地之氣一于發舒，而無冬以斂藏之，則元氣將有時而竭，雖天地亦不能久。其所以為天地者矣，《傳》（指《易 傳》——編者注）不云乎？不專一不能直遂，不翕聚不能發散。故太極之用所以行，則先陽動；太極之體所以立，則先陰靜。 這就是說，太極體現在氣中，陰陽五行之氣為動靜和春夏秋冬的關系，一春之氣貫通特有伸縮之異，各種自然現象就發生了。在這里，蔡清的說法盡管不是科學的，但他力圖用物質現象來說明物質現象，是有其合理因素的。 蔡清認為，世界上的事物之所以不同，就在于構成它們的陰陽五行之數多寡不同。他在《太極圖說》中認為，“古人欲分別陰陽造化之殊，故以水火木金土為言耳，自一至十之數特言奇偶之數多寡耳，非謂次第如此也。” 至于人和物之所以不同，就是因為人受天地之正氣，而物則是受天地之偏氣，前者為氣之精美部分，后者則為氣之渣滓部分。他說： 朱子曰：且如人頭圓象天，足方象地，平正端直以受天地之正氣， 所以識道理，有知識。物受天地之偏氣，所以禽獸橫生，草木頭生向 下，尾反在上。物之間有知者，不過只通得一路，如鳥之知孝，獺之知 祭，犬但能守御，牛但耕而已。人則無不知無不能，人所以與物異者此 耳。又曰：只一個陰陽五行之氣滾在天地中，清英者為人，渣滓者為 物。精英中為精英者為圣為賢，精英之中渣滓者愚不肖。 在這里，蔡清有很多說法是不科學的。但其力圖通過物質性的氣產生人和物 的表述，是合理的。蔡清還指出，構成人的有氣和理。氣生形，理生神（即 性）。“形既生矣，神發知矣，此人之所同也。所謂雖上智不能無人心，雖下 愚不能無道心。” 蔡清基于其人和物皆借氣以生的思想，提出“亡者所藏亦在大氣之 內”的無神論命題，其無神論含有物質不滅的思想。 |